ГРААЛЬ


Легенди про Грааль виникли в Середні століття як складова частина Артурівських легенд, в письмовій літературі з'явилися на території Франції в 12 в . Шукачі Грааля Персеваль, Гавейн, Ланселот, Борс, Галахад - все лицарі короля Артура, що відправлялися в своїх містичних мандрах від Артурова двору, хоча на цьому схожість між їх пригодами закінчується. Сама назва Грааль сходить до старофранцузьку рідкісного слову graal, позначав велике блюдо, піднос. Саме таку форму мав священна посудина, про який йде мова в найстарішому з наявних Граалевскіх текстів - романі Кретьєна де Труа Повість про Грааль (бл. Тисяча сто вісімдесят дві). Там він описаний як велике викладене дорогоцінними каменями блюдо, яке по залах замку проносить діва. В інших поемах і романах незвичайне слово "грааль" переосмислюється як чаша, кубок і навіть камінь. Оскільки жодна з версій сюжету про Грааль не закріпилася як авторитетне джерело, "Граалевскіе" тексти поширювалися з різночитаннями. Збереглося більше дюжини таких текстів, всі вони написані між 1180 и 1 225 французькою мовою або перекладені з французьких оригіналів; проте кожен з них містить свою версію епізодів, багату неясностями і протиріччями, що само по собі становить чималу дещицю принади легенд про Грааль. Така різноголосся породила велика кількість гіпотез щодо походження легенд про Грааль, проте насправді їх джерела знаходяться в тих же кельтських переказах, які дали життя і іншим відгалуженням артуровской літератури.Кельтські, ірландські та валлійські перекази рясніють сюжетами про чарівні живлять судинах. Коли ця складені фольклорна традиція потрапила в 12 ст. до Франції, автори спробували в дусі свого часу христианизировать її мотиви. І оскільки Грааль, спочатку язичницький посудину, що володіє магічними властивостями, дарував людині, згідно кельтським переказами, чудове, містичне блаженство, його природно було зв'язати з Євхаристією, з християнськими таїнствами. Грааль перетворився в Святий Грааль (Saint Graal, Sangrail та ін.), А оскільки слово "грааль" було незрозуміле, темне, ця неясність давала свободу для переосмислення, і предмет, який їм позначався, став розумітися як кубок, потир, чаша причастя. Паралельно в результаті помилкової етимології Sangrail був осмислений як sang real ( "справжня кров") і став означати кров Христову. Асоціація кельтського чарівного судини з Йосипом Аримафейського, ймовірно, теж сталася через двозначності, невизначеності старофранцузского слова cors, яке може означати і "кубок", і "тіло". Тому "грааль", зрозумілий як "кубок Христов" і переосмислений як "тіло Христове", виявився пов'язаний з образом Йосипа Аримафейского, варта над тілом Христа. Найбільш складна версія христианизированной легенди про Грааль міститься в романі Подвиг в ім'я Святого Грааля, де описується, як святий син Йосипа сходить з небес і бере участь в Євхаристії, совершающейся в замку Грааля. Версію легенди про Грааль, що міститься в цьому романі, включив в свою книгу Смерть Артура Т. Мелорі. Від Мелорі її перейняв А. Теннісон і використовував в Королівських ідилія, обравши своїм містичним героєм Галахада. Іншою знаменитою інтерпретацією граалевского мотиву в 19 ст.є Парсифаль Р. Вагнера, де композитор підсилив релігійний сенс свого джерела, Парцифаля Вольфрама фон Ешенбаха. У наш час найзначніша обробка граалевского сюжету - Безплідна земля Т. С. Еліота, де середньовічна тема використовується для зображення безплідності цивілізації 20 в. Опера Вагнера і поема Еліота сприяли відродженню інтересу до середньовічної легенди.
Див. також
Бретонська література;
артуровской ЛЕГЕНДИ.

Енциклопедія Кольєра. - Відкрите суспільство. 2000.