Мережковський Дмитро Сергійович


(1865-1941), російський письменник, літературний критик, релігійний мислитель. Народився 2 серпня 1865 Петербурзі. Навчався на історико-філологічному факультеті Петербурзького університету. У 1888 побачив світ перша поетична збірка Мережковського. Теоретичного обгрунтування літературного символізму була присвячена робота Мережковського Про причини занепаду і нові течії сучасної літератури (1893). Літературну популярність принесли Мережковскому його історико-літературні та публіцистичні праці: Вічні супутники (1897), Л. Толстой і Достоєвський (1901-1902), Грядущий Хам (1906), В тихому болоті (1908), Не мир, а меч (1908) та ін. Символізм був характерний і для Мережковського-романіста: трилогія Христос і Антихрист (1896-1905), романи Олександр I (1913), 14 грудня (1918). Мережковський брав участь в організації Релігійно-філософських зборів в Петербурзі (1901-1903), редагував журнал "Новий шлях" (1903-1904), був одним з активних учасників Релігійно-філософського товариства в Петербурзі (з 1907). Він емігрував в 1920. В еміграції вийшов цілий ряд його праць - Народження богів (1925), Месія (1928), Таємниця трьох (1925), Таємниця Заходу: Атлантида-Європа (1930), Ісус Невідомий (1932), Наполеон (1929) , Данте (1939). Сприйнявши думку пізнього Вл. С. Соловйова про "невдачі справи Христового в історії", Мережковський був сповнений апокаліптичних передчуттів, як ніхто інший з російських мислителів переживаючи приреченість і безвихідь історичного шляху людства.Людство і його культура, по Мережковського, хворіють неминуче і лікування неможливо: історична церква не може зіграти роль цілителя тому, що, з одного боку, у своїй "правді про небо" протистоїть світу, чужа йому, а з іншого - в своїй історичній практиці сама є лише частиною історичного тіла людства і схильна до тих же хвороб. Порятунок сучасному людству може принести тільки трансцендентний джерело - "друге пришестя". Інакше, на переконання Мережковського, історія, вже вичерпала себе в своєму рутинному, профанному русі, призведе лише до торжества "прийдешнього Хама" - вироджується бездуховній міщанської цивілізації. У цьому сенсі "нове релігійне свідомість", проголошує Мережковским, - свідомість не тільки апокаліптичне, що очікує кінця часів і "релігії Третього Завіту", але і революційне, готове до прориву в чаемое катастрофічне майбутнє, щоб найрадикальнішим і безповоротним чином відкинути "прах старого світу "." ми відпливли від всіх берегів "," лише остільки ми люди, оскільки бунтуємо "," настало століття революції: політична і соціальна - тільки передвістя останньої, завершальної, релігійної "- ці та їм подібні твердження у вирішальній степу ні визначають суть світоглядної позиції Мережковського, який безсумнівно передбачив революційно-бунтарські мотиви в європейській думки 20 ст. "Революційна" відкритість майбутнього, по Мережковського, - це не тільки ситуація, в якій опинилося сучасне людство. У своїх працях з історії релігії та культури він прагнув показати, що вся світова історія носила катастрофічного характеру, людство завжди жило напередодні кінця історії, аж ніяк не помиляючись у своїх апокаліптичних передчуттях, тому що кінець вже не раз мав настати.Гине міфічна Атлантида, гинуть внутрішньо хворі стародавні цивілізації Америки, античний світ, і не раз вже людська історія стояла на краю прірви. Катастрофи не сталося тільки завдяки "релігійної революції". У цьому сенсі для Мережковського християнство - найреволюційніша релігія: "Рим загинув - врятувався світ. Це і означає, що доля Європи була б долею стародавньої Америки і, може бути, Атлантиди найдавнішої, якби не прийшов Спаситель". Через два тисячоліття, вважав Мережковський, християнство, незважаючи на всю неповноту і недосконалість своїх історичних форм, залишається тією духовною силою, яка може знову врятувати історію. Помер Мережковський в Парижі 9 грудня 1941.
ЛІТЕРАТУРА
Мережковський Д. С. Повне зібрання творів, тт. 1-24. М., 1914 Гіппіус-Мережковський З. Н. Д. Мережковський. Париж, 1951 Мережковський Д. С. Зібрання творів, тт. 1-4. М., 1990.

Енциклопедія Кольєра. - Відкрите суспільство. 2000.