Тареев

Тареев
Михайло Михайлович (7 листопада 1866 - червень 1934) - російський релігійний філософ і богослов. Професор Московської духовної академії (1902 -18); в 1918-27 рр. викладав філософію і політичну економію в Ярославському юридичному інституті (б. Демидівський ліцей). Загорській військово-електротехнічної Академії н ін. Релігійна філософія Т. за своїм характером співвідносна з теологією раннього протестантизму, зі стилем думки ініціаторів Реформації. Як і останні, Т. різко критично ставиться до того синтезу християнства з мирськими елементами життя і ідеалістичної філософської спекуляцією, який був вперше вироблений в Середні століття і потім утриманий в универсализме католицького типу. З точки зору Т., "християнська держава", "християнська сім'я "," християнська культура "суть в корені помилкові ідеї, спроба реалізувати які призводить до перекручення релігійних принципів їх неналежне матеріалізацією: взаємне пристосування" природного "до" духовному "малюється Т. як картина на Силія і брехні на практиці, абстрактного примиренства в теорії. Це робить Т. противником універсалістських утопій теократії в дусі Вл. Соловйова. Ідеал Т. - "християнська свобода", в рамках якої мирське і релігійне взаємно відокремлені один від одного, стикаючись лише в "глибині людської душі" (див. "Основи християнства", т. 4, Сергієв Посад, 1908, с.406-407). Розвиваючи цю думку, Т. часом приходить до тверджень, парадоксальним для конфесійного мислителя ( "Якби вдалося вселити Євангеліє кому-небудь з дитинства, з перших днів свідомості виховати його в істинному християнстві, то адже це виріс би жалюгідний виродок, нікому і ні іачто не придатний ... ", - там же, с. 128). У своєму захисті прав природного життя перед обличчям релігії Т. іноді наближається до Розанова, однак рішуче відкидає його вимогу релігійного освячення сім'ї; на думку Т., стихію сім'ї та статі (як і стихію державності) необхідно повністю звільнити від "культу" і надати "культурі". Повстаючи проти традиційного "аскетико-снмволіческого" примирення релігії та життя, Т. не знімає проблему вищого єдності, але надає її чисто життєвому рішенням, для якого не може бути будь-якого апріорного теоретичного рецепта. Трагізм і гідність положення християнина в сучасному світі полягає, по Т., в тому, що він приймає на себе повну відповідальність за обидві історично розійшлися в своїх шляхах традиції - церковно-релнпюзную і секулярної-культурну - і, не втішаючи себе їх фальшивим примиренням, прагне на свій страх і ризик з'єднати обидва початку в особистісному дії. При цьому в обох випадках - як природної, так і духовного життя - справа йде про "життя", т. Е. Про теорію, а про практику, не про істину, а про дійсність, що не про розум, а про пристрасть. Мислення, яке наважується поєднати обидва початку через максимально чітке їх протиставлення, має дивитися на життя не ззовні, а зсередини. Т. підкреслено уникає традиційних форм раціоналістичної ідеалістичної спекуляції і з холодною лояльністю ставиться до ортодоксального догматичного богослов'я."Між євангельським образом Христа і нашими поняттями стоїть апостольська-Патріотична догматичне вчення, яке закриває від нас простоту євангельської істини ..." (там же, т. 1, Сергієв Посад, 1908, с. 7). Т. прагне підійти до змісту християнства через платонічну спекуляцію (як Соловйов і особливо Флоренський), але через "людськи-історичну" реальність, розуміючи "історію" як єдиноразове "звершення" - в сенсі близькому до виробленої згодом діалектичної теологією категорії "Geschichte" . В цілому самобутня і чужа філософських домагань думку Т. передбачила цілий ряд тенденцій філософії життя, релігійного екзистенціалізму і діалектичної теології. Сергій Аверинцев. Софія-Логос. Словник

Великий тлумачний словник з культурології. . Кононенко Б. І.. 2003.


.